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1994年1月
屬靈的戰場(上)
       魏德凱        翻譯:吳碧霜

 

 

將軍在決定戰略之前,必先了解戰場。二次世界大戰期間,有兩個主要戰場,一個在亞洲,一個在歐洲。我們所面臨的屬靈爭戰也是有兩個戰場,一個是外在世界的屬靈國度,一個是我們內心的戰場。

說到屬靈的戰場,我們還是要回到伊甸園事件,關鍵在於,雖然上帝的本質是全然良善,但是撒旦竭盡心機,無所不用其極的扭曲上帝的形像。

前面已經介紹過,我們居住的地球,存在著兩個國度,一個是黑暗的國度,一個是光明的國度;一個是罪惡的國度,一個是公義的國度;一個是邪惡的國度,一個是良善的國度。

創世記第一章記載上帝創造宇宙萬物,每一階段成就後,上帝都看著是好的,尤其是最後一節,再度強調:「上帝看著一切所造的都甚好。」

上帝也一直希望祂所造的人是甚好的,希望他們單單享受良善,所以祂明確地警告亞當和夏娃,伊甸園中善惡樹的果子不可以吃。可是惡者來了,牠施展了攻擊的技倆,以漸進的方式提出問題,摧毀了亞當、夏娃對上帝信心,尤其是對上帝的良善本質產生懷疑,使亞當、夏娃誤以為上帝對他們有所隱瞞,保留了一些好處不給亞當、夏娃,並且剝奪了他們的享受所以上帝並不是那麼完美。

如果我們想成為一名驍勇的戰士,能夠克服、打敗撒旦,第一步便是要深信上帝是全然良善的一位,祂一切所行都是良善的。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的;在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」(雅一17)

至於撒旦,我們對牠該有怎樣的認識呢?祂是一切美善者的仇敵,正如主耶穌所說:「牠來了無非是要偷竊、殺害、毀壞。」我們所有的痛苦、傷痕、憂傷、不幸都是直接或間接由牠而來。「我們不是與屬血氣的人爭戰,而是與空中屬靈氣的惡魔爭戰。」這一幅圖畫必須鮮明地刻畫在我們心中,我們才會有力量有決心,像大衛打敗歌利亞一樣地,打敗我們的仇敵撒旦。

當神的僕人生病,宣教士必須離開福音工場,初信者冷淡退縮,灰心、沮喪充塞基督徒的心胸,我們就必須看清楚,這一切的背後有一位傲視闊步的歌利亞。不要怕牠,只管向前,聚集那五粒圓滑的石頭,把牠擊退。有時神允許我們有一段長時間的試煉,就像約伯所遭遇的一樣。可是這一切也都是為了我們的好處,我們要看清楚,誰是我們真正的朋友,誰是我們的仇敵。

有時候,神也會做一些拆毀、懲罰和訓練的工作,但這是為了把我們的渣滓除去。祂有時確實會採取行動,將那不可治癒的、腐爛的部份拆毀除去,也懲罰那些自我中心、不悔改、拒絕神光照的人。當神的兒女們遠離了公義,神一定要洗練他們,因為祂是公義、聖潔的神。「生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。」(來十二10)

現在我們要以哥林多後書第四章3至6節的經文,來研討此章的主題。

「如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」

從這段經文我們可看出保羅徹徹底底為耶穌的榮耀及榮美所吸引,他一生只為一件事而活──傳揚福音的好消息,他一生只為一件事而戰──拆毀仇敵的營壘。保羅對戰場的認識很清楚。

保羅提到不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不信就是對神的良善沒有足夠的信心,這也是許多基督徒的問題,撒旦從沒有停止過扭曲上帝的形像。或許你會說,我沒有這個問題,可是我們的生活態度,缺乏豐富的生活,無形中就表明了你內在的思想已經接受了撒旦的謊言,所以我們必須不斷地更新對神的榮美及神的仁慈的體認。

從每日的讀經中體驗上帝的良善

主耶穌在釘十字架的前一晚,說了這句話:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂存在你們心裡,並叫你們的喜樂可以滿足。」(約十五11)主耶穌在上十字架的前夕,提到祂的喜樂,似乎不太合適,因為再不多久主便來到客西馬尼園,求神徹去那苦杯,祂為此禱告是歷盡苦痛的,因為經上記著說,祂汗如血滴,祂深知道擺在前面的痛苦,但祂也說:不要成就我意思,只要成就你的意思。」(路二十二42)

早於耶穌在世的一千年前,詩篇中已描繪出主耶穌對天父的信賴,詩篇中說:「我喜愛遵行你的旨意,我的神。」這看起來,是似非而是的,雖然主耶穌一方面懇求撤離苦杯,一方面卻表示樂於遵行神的旨意,這表明祂確信神的旨意是全然正確、全然良善。

神的話有時候確實是很難瞭解的,但是對神的良善具有堅定的信心。就好像酵素一樣能夠幫助你消化一些難以吸收的經句。我們應該訓練初信者開始過靈修的生活,像大衛所說的:「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙。」(詩一一九18)保羅鼓勵信徒說:「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。…弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有甚麼德行,若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。」(腓四4、8)

有很多年的時間,我對一些經文感到很困擾,因為這些經文顯示出上帝強烈的憤怒。可是祂不是慈愛的神嗎?為何發怒?直到有一天我跟一位年長的弟兄談論這個問題,我的心才豁然開朗。這位弟兄說:神的憤怒也是神愛的一部份。神不能忍受不公義、不公平及自私自利的事。一位好老師是不會無視於課堂中的土霸吧?

今天有很多基督徒白白地忍受很多痛苦,都是因為對上帝有錯誤觀念。他們也忘記了那位肉眼看不到的仇敵,他們在不知不覺中已經聽從了撒旦的聲音,被牠的惡毒刺傷,卻不知是撒旦叫他們受苦,反而誤以為上帝是他們的敵對者。我們一定要儆醒謹慎,不中撒旦的圈套,真正認清誰是我們的朋友,誰是我們的敵人。我們必須穿戴軍裝,拿起寶劍擊退那惡者,不容許牠擊打我們,而且我們要勇敢地堅立在戰線上,投入這場屬靈的戰爭。

認識神的純全善良不僅使我們的生活得到祝福,也會使我們在生活中獲得力量和得勝。在苦難試煉中,神的良善就是兩刃的劍,我們可以開始數算神過去的憐憫,我們也可以想起祂的應許,為要叫我們以後能夠得益處,「我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」(羅八18)當我們落在試煉的火燄中,神的良善定會帶領我們經過試煉,當我們經過試煉之後,我們就能像摩西一樣歌頌耶和華說:「祂將馬和騎馬的投在海中。」(出十五1)有一天我們會發現,我們所受的嚴厲對付,都是成長的必須品,多有得勝的基督徒,就愈有東西與人分享。

我們的心和生命必須浸透在神的良善中,藉著每天與主交談、閱讀聖經,我們可以浸潤在神的良善中。我們應該收集祂的名、祂的應許,和祂的鼓勵。祂的名是:「生命的糧」、「生命的活水」、「好牧人」、「釋放者」、「朋友」、「世界的光」、「慈悲者」、「和平之君」、「賞賜者」、「堅固的堡壘」等等。除了這些之外,聖經中還有上百個有關神的名,而且全都是最好的名。

主耶穌的第一個神蹟是行在迦拿婚筵上,變水為酒,這個神蹟意味著:主耶穌能在我們的生命中,變水為酒。

大衛是一位飽嚐神喜樂的人,他不能忍受有一段時間沒有享受福杯滿溢的生活。他很習慣於享受神的美善,所以若有任何事物組礙了他和神之間的美好團契,都會叫他深深感到痛苦。當你閱讀詩篇時,會發現大衛的詩有百分之九十都是在呼求上帝釋放他。

我喜歡把詩篇看成大衛的靈修筆記,當他處在極深的痛苦時,他會來到神的面前安靜,然後帶著信心和讚美離去。就在今早我閱讀詩篇第六十三篇,開頭是這樣寫的:大衛在猶大曠野的時候作了這詩(為掃羅所追殺時),大衛在詩中這樣寫著:「上帝啊,你是我的上帝,我要切切地尋求你,在乾旱疲乏無水之地,我渴想你;我的心切慕你。」再往下讀,到了六節,他說:「我的心就像飽足了骨髓肥油,我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」

大衛是一位戰士,他常有面對仇敵的經驗,他是一位非常成功的戰士,他認識他的神,知道神的良善。在詩篇中提到神的良善有六十次以上,提到神的憐憫有一百三十多次,有二十三次提到神的仁慈。而神也稱許大衛說:「他是合我心意的人。」但以理書第十一章32節說:「惟獨認識神的子民,必剛強行事。」

神留下聖經給我們,就是要讓我們藉著祂的話來認識祂,並且藉著祂的話使我們從痛苦、捆綁和失敗中得釋放。雅各稱神的話語為「使人自由之律法」,保羅也說:「主的靈在哪裡,哪裡就有自由。」主耶穌也說:「你們必要認識真理,真理必叫你們得著自由。」韋斯敏斯特教義問答,開宗明義便說:「人生的主要目的就是認識並且享受神。」



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