幾年前，有一通南部來的緊急電話，告訴當時還在神學院唸書的我，教會牧師要離開，希望我能回鄉下。一時不知如何(也是不忍)回絕。

神學院畢業時，有機會到台東縣，海拔約一千公尺的高地旅遊。有位當地教會的弟兄說：「我們傳道人三年任期到了，就要離開了，不知要再等多久才有人會來！」

鄉村教會傳道人異動頻繁是一個不爭的事實，到處都缺傳道人。

其實異動是很正常的，有人異動是有神清楚的帶領，為了更遠大的異象。有人是為了療傷止痛，也有人為了教會的好處。異動就像打開一扇亮麗的窗戶，讓對方和自己都有機會吸到新鮮空氣，聽到蟲鳴鳥叫。但是，鄉村傳道人異動過於頻繁，只有出去，沒有進來的，卻是一種不正常現象。

造成這個現象的因素很多，其中一個主要的原因就是鄉村沒有遠景，長久服事加上苦心經營卻不見果像，沒有果效就沒有成就感。鄉村傳道人在服事心志上大致不會有問題，但一個人可以吃別人不能吃的苦，耐別人不能耐的勞，卻不能長久經歷不到自我實現。

四十年來，國家政策以犧牲農業、扶植工商業的結果，造成農業在整體經濟總產值中只佔不到百分之三的比例。孩子是長大了，母親的奶水卻也吸乾了。城鄉差距不斷的拉大，人口持續的外流，更使農村像長期失血般的逐漸枯萎。從人的角度來看，鄉村教會是不會有甚麼光明燦爛的遠景了。

另外，鄉民是生活在一個緊密的社群結構中，一個看不見卻像鋼鐵般堅硬的結構。在這個群體中，他們有自己的位置。也在當中被肯定。一切價值判斷和現實情感的需要都依附這群體，並從這群體得到供應。_【註一】

鄉民信主不像知識份子或中產階級是自己可以決定的，頂多是整個家庭一起決定。鄉民所需面對的是整個村莊、整個社群。若有人膽敢信主，加入教會，他必須從原來的社群結構分離出來，進到另一個完全不一樣的教會系統。他必須與原來的體系劃清界線，也被原來體系孤立。

撇開故意敵擋福音、心裡剛硬的人不談，即使有人看穿民間偶像崇拜的虛假，他還是站在安全的位置觀望，等候村子中有更多不怕死的人進到教會，他才尾隨著進到教會，否則他不敢違抗整個社群原來的信仰體系。這些因素使福音工作有它的困難。當然每個地方、不同的階層，都有不同程度的困難與挑戰。

鄉下傳道人在缺少同工、勢單力薄、長期資源不足的情況下，身心疲憊，日久又見不到果效，一點成就感也沒有，難免掛冠求去。

但是為什麼看不見果效，就覺得沒有成就感，就懷疑自己的位置對不對、值不值得繼續投入？莫非我們以「果效」做為服事的根基？是不是有一種價值體系在潛意識中支配我們，或者整體教會大環境用這種價值體系要求我們，「看得見的果效」、「響叮噹的數字」、「教會的增長」才是唯一討神喜悅的標準？

主在失羊的比喻中說：「你們中間誰有一百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？」﹝路十五4﹞。主耶穌不是認為一百隻羊比九十九隻還好，所以去找尋迷失的羊，好湊到一百隻。祂乃是把九十九隻完全撇在曠野，去找尋唯一迷失的羊，「找著了……比為那沒有迷失的九十九隻歡喜還大呢。」﹝太十八13﹞。主看重一個罪人的悔改，甚於九十九個不肯悔改、自以為義的人。

同樣的，在教會，主是喜悅一個真正悔改的罪人，甚於多數不肯悔改的基督徒。主不是稱讚那投兩個小錢的寡婦比眾人投的都還多嗎？在僕人的比喻中﹝參太二十五14~30節﹞主沒有多誇讚那賺五千兩銀子的，兩千兩和五千兩，都得同樣的稱讚和賞賜。

在福音的亮光中，我們看見數字不是主耶穌的重點，祂看重的是真誠悔改的心和僕人對主人的忠心。而我們常常把數字當成標準尺度，刻在心裡，用來衡量自己或別人的服事。

在往耶路撒冷的路上，主不斷告訴門徒，祂要被賣，然而真正想跟隨祂的人，要捨己，天天背起十字架﹝參路九23﹞。這些話門徒都聽不進去，只顧爭論誰最大，一直到最後晚餐桌上還在爭論，主總是諄諄的教導他們：「你們中間，誰願為大，就必作你們的佣人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」(可十35~45；路二十二24~30)。其實主耶穌是告訴他們，在祂的價值體系裡，那些最高貴、最成功、應得大賞賜的人，是那些最謙卑、最能捨己俯就卑微的人。

不錯，自我實現和成就感是人性中最高層次的需求，所以門徒個懷鬼胎，彼此爭論誰為大，就像世界上的人誰都想比別人高出一個頭，就像傳道人整個生活中心，就是努力爭取一張漂亮的成績單，一個可以擺得出來的教會。有時候，「教會增長」像一頂大帽子，外面印著「神得榮耀」，蓋住裡面傳道人的虛榮。在十字架上面，傳道人還在找尋人的肯定和響亮的掌聲。

這樣講，絕對不是要否定量的成長，不是刻意用經文來搪塞，做因懶散而不增長的藉口，而自欺欺人﹝當然騙不了神﹞。增長是好事，有誰不因服事有果效而歡喜？大使命不是要我們往普天下去，使萬民作主的門徒嗎？保羅常經憂患，受盡苦難，為的不是要領人歸主嗎？盼望神天天把得救的人數加給教會，巴不得神的教會大大增長，祂的名被高舉。

但是，如果以「數字」完全等同於「神的心意」，以看得見的果效為唯一討神喜悅的條件，作為自己服事是否成功的標準，這樣，離開聖經真理已經很遠了。

該是我們調整價值體系的時候了。當世界向我們招手，要我們學著追求成功、卓越，不斷超越自己時，基督徒要以捨己、降卑、走十字架道路來回應，來做為真正的自我實現。_【註2】

肯得休斯夫婦在《走出成功的陰影》一書中說：「上帝從沒要求人要成功，祂只要求人要忠心。」當我們捨己，主比我們更徹底的捨己；當我們忠心，祂比我們更忠心；當我們看重祂，祂更看重我們。祂要祝福我們的擺上，祂可以使教會增長。即或不然，神也看我們為尊為貴。不是因為教會要增長，所以選擇忠心，定意捨己，而是我們立了志向要討神的喜悅﹝林後五9﹞。

這個世代有人會像保羅一樣開疆闢土，攪亂天下；也會有人像西面，又公義，又敬虔，素常盼望以色列的安慰者來到，然後心滿意足，安然去世﹝路二25~30﹞。

這世代需要有人像彼得一樣，講道大有能力，令人扎心，一次就能使幾千人信主；也可能有人會像司提反，講道卻惹來殺身之禍；有人要像耶利米一樣，蒙神清楚呼召，向一群硬著頸項、不肯悔改、又即將被擄的百姓說話，雖有神應許同在，卻沒人理睬，遭致棄絕，受盡羞辱，最後潦倒死在他鄉。

以上願與在基層、在鄉村忠心，常以頭為水、以眼為淚的泉源的傳道人共勉﹝耶九1﹞。

【註1】詳述請參照《鄉福簡訊71期》：「認識鄉民與福音需要」。

【註2】保羅說：「就世界而論，我已經釘在十字架上。」﹝加六14﹞一個被釘死的人其實沒有所謂的自我實現，若有，就應該用捨己做基督徒的自我實現。